Dari Sawah menuju Panggung Gemerlap : 2

Bergeser

Penggunaan musik bambu pada beberapa abad yang lalu memang terkesan sederhana. Musik bambu dipakai dalam kehidupan sehari-hari mereka, dari media merayu, pengusir hama hingga naik statusnya menjadi musik pengiring ritual kepercayaan.

Saat posisinya sederhana, musik bambu memang belum teratur pada nada-nada seperti sekarang ini. Alat musik bambu hanya mengeluarkan suara-suara absurd yang dapat menarik perhatian atau malah mengganggu.

Pada perkembangan selanjutnya musik bambu “naik kasta” sebagai sebuah musik pengiring ritual kepercayaan. Pada fase ini musik bambu sudah mengenal nada-nada sederhana dengan ketukan yang jelas.

Dalam perkembangannya sebagai musik yang sakral, musik bambu dimainkan dengan

mengkolaborasikan alat musik “purba” tanpa nada dan alat musik yang sudah bernada lokal. Musik bambu dalam cakupan ritual tidak dapat dimainkan oleh semua orang di sembarang waktu. Terdapat tatacara khusus dalam memainkannya hal ini terkait dengan fungsinya.

Perkembangan terus berlanjut hingga musik bambu dijadikan suatu hiburan yang dapat dinikmati oleh masyarakat atau yang nantinya disebut dengan seni tradisi. Pada masa ini tercipta pula aturan berlaku dalam memainkan musik bambu di masyarakat atau yang dikenal dengan istilah pakem.

Secara rasional timbulnya aturan-aturan dalam seni tradisi dipengaruhi oleh dua hal. Pertama, karena benar-benar merupakan titik puncak garapan yang mantap pada waktu itu. Sedangkan yang kedua karena dipengaruhi situasi “kraton-sentris” (Johanes Mardimin: Jangan Tangisi Tradisi).

Dari pernyataan Mardimin dapat dilihat bahawa pakem yang ada merupakan permainan (yang dianggap) terbaik saat musik tersebut tengah hadir di masyarakat dan disetujui oleh yang berkuasa (kraton) ditempat ia berkembang.

Pada saat ini musik bambu masih menjadi sarana hiburan dan di beberapa daerah masih pula

digunakan untuk pengiring upacara ritual. Dalam dunia hiburan pakem-pakem musik bambu perlahan-lahan mulai bergeser bahkan tidak jarang seniman yang berkarya keluar dari pakem yang ada setelah perpuluh-puluh tahun. Mereka mencampurkan tradisi yang telah ada berabad-abad dengan unsur baru yang masuk dari mancanegara.

Sebagai bagian dari suatu budaya dan tradisi mayarakat, musik bambu ikut bergeser dengan perkembangan masyarakat yang ada. Mulai keluarnya para seniman dari pakem-pakem yang telah ada menandakan tradisi juga bergerak.

Prof. Dr, Raden Franki. S. Notosoedirdjo, atau yang lebih dikenal dengan Franki Raden ini mengatakan bahwa seni dan budaya bukanlah “barang” yang mati. Dia bergerak dipengaruhi banyak faktor yaitu politik, ekonomi, teknologi dan banyak lainnya seperti manusia berkembang dipengaruhi oleh faktor-faktor tersebut.

Pernyataan Guru Besar Institut Kesenian Jakarta tersebut menegaskan bahwa seni dan budaya berkembang dan hidup beriringan dengan manusia begitu juga dengan musik bambu. Jika dikaitkan dengan pakem yang telah ada maka dengan seiring perubahannya akan ada pakem yang berubah dan menjelema menjadi pakem baru kerena faktor manusianya.

(bersambung... Dari Tarling hingga World Music)

Sumber : nantikan di akhir kumpulan tulisan ini...

Foto : Bambu, franki raden

*) Tulisan ini merupakan satu dari empat yang membentuk sebuah tema besar bertajuk "Menduniakan Musik Bambu Sunda". Tulisan berjudul "Dari Sawah Menuju Panggung Gemerlap" ini saya bagi menjadi 3 Sub-bagian yaitu : (1) Bambu di Sawah, (2) Bergeser, (3) Dari Tarling hingga World Music (4) Berubah Demi Mempertahankan

Dari Sawah menuju Panggung Gemerlap : 1

Bambu di Sawah

Bambu merupakan elemen yang sering hadir dalam kehidupan masyarakat. Bambu hadir dalam berbagai bentuk mulai dari alat rumah tangga hingga alat musik. Bambu hadir di berbagai kegiatan manusia mulai dari keseharian hingga kegiatan ritual.

Bambu sebagai alat musik sudah ada sejak lebih dari tiga ratus tahun yang lalu sejak nada belum ditemukan. Salah satu embrio alat musik bambu adalah Karinding yang sempat dianggap telah hilang dari muka bumi ini.

Ada berbagai cerita tentang penggunaan Karinding. Yang paling banyak beredar adalah musik Karinding sebagai media penyampai perasaan (hubungan pria-wanita) dan Karinding sebagai “teman” petani mengusir hama.

Kehidupan lainnya tentang keberadaan bambu dalam tatanan pertanian, bahwa dikala padi sedang menguning muda-mudi seharian berada disawah untuk menghalau burung dengan menggunakan Kokoprak yang terbuat dari bambu.

Ujung tali Kokoprak diikatkan pada tiang anggon (dangau). Untuk lebih meramaikan ada pula Sondari yaitu batang bambu yang ditanamkan ketanah dengan ujung atas dibuat lubang, bila angin melewati lubang tersebut maka akan menimbulkan suara. (Abun Somawijaya Dkk: Khasanah Musik Bambu)

Alat-alat musik Sunda pertama kali dibuat dengan media bambu dan tanpa nada. Alat musik tersebut berkembang menjadi alat musik baru yang akhirnya mempunyai nada dalam tataran pentatonik lokal yang di tatar Sunda biasa disebut Salendro (da-mi-na-ti-la).

Calung adalah salah satu alat musik yang berkembang. Calung merupakan embrio dari Angklung. Terdiri dari tabung-tabung ruas bambu yang disusun menurut tangga nada Salendro. Meskipun ini adalah prototype dari Angklung, Calung dimainkan dengan cara dipukul bukan digoyang seperti “adiknya”.

Alat-alat musik Sunda kuno biasanya mempunyai kegunaan awal yang berkaitan dengan kegiatan manusia baik kegiatan sehari-hari maupun kegiatan spiritual keagamaan dan kepercayaan.

Upacara-upacara pengagungan terhadap Dewi Sri atau Nyi Pohaci merupakan upacara yang biasanya diiringi oleh musik bambu. Calung Rantay Banjaran, Calung Tarawangsa, Angklung Buhun Baduy merupakan sedikit dari sekian banyak musik bambu yang dipakai dalam upacara ritual.

Upacara ritual yang dilakukan masyarakat buhun biasanya terdiri dari

beberapa urutan dimulai dari Nurunkeun Binih (mengeluarkan padi), Ngarak Binih (mengantar benih), Ngaseuk (upacara penanaman padi) hingga panen. Walaupun dibeberapa daerah mempunyai nama yang berbeda namun umumnya upacara yang berlangsung tidak terlalu berbeda.

Kini seiring perubahan zaman banyak fungsi musik bambu yang sudah tidak digunakan lagi karena bergesernya tradisi yang berkembang dimasyarakat sehingga peran musik bambu pun bergeser menjadi sebuah gelaran hiburan.

Salah satu daerah yang masih berusaha mempertahankan angklung sebagai alat ritual adalah desa adat Cisungsang yang terletak di Kecamatan Cisolok Kabupaten Sukabumi. Angklung Buhun digunakan mengiringi perjalanan padi dari sawah hingga ke leuit (lumbung).

(Bersambung... Bergeser)

Sumber : akan saya link nanti :D

Foto : datasunda, dok.pribadi

*) Tulisan ini merupakan satu dari empat yang membentuk sebuah tema besar bertajuk "Menduniakan Musik Bambu Sunda". Tulisan berjudul "Dari Sawah Menuju Panggung Gemerlap" ini saya bagi menjadi 3 Sub-bagian yaitu : (1) Bambu di Sawah, (2) Bergeser, (3) Dari Tarling hingga World Music, (4) berubah Demi Mempertahankan